就一般意义上来说，中华传统文化的核心是儒学。儒学的奠基人是孔子，但儒学具体包括有哪些内容，从孔子创立儒学到宋代这段长达1500多年的时间里，一直都在变化。自宋代代到清末以后，儒学的内容差不多固定在“四书”（大学、中庸、论语、孟子）和“五经”（诗经、书经、礼记、易经、春秋）上。

“儒”最初是指求雨的巫师、替人办丧葬礼仪的术士，这些人多少都识点字，是当时的社会里少有的文化人。从时间上来看，儒士作为一种社会从业者的职业称谓，比孔子出生要早很多。到了孔子所处的春秋晚期，天下早就礼崩乐坏，周公当初所创立管理周代社会的“家天下制”（配套的还有三种制度：封建制度、宗法制度和礼乐制度），已不再管用。经济军事实力雄厚的大诸侯，根本不把周天子放在眼里。诸侯之间，也是谁的拳头大谁的力量强谁说了算。时代给那个时代的儒士们赋予了一种全新的社会责任，他们通过讲道理（教化）而不是使用暴力来说服他人遵守社会道德礼制。所以儒在《说文解字》里又被解释为“柔”，就是能春风化雨般地让强悍霸凌的社会风气为之转变。

孔子不愧是圣人，他眼光独具又有组织能力，能把身边的儒士聚集到一起，开班授徒，发展出中国最早的一批“儒生”。他又把当时他能接触到的文化典籍进行编辑整理，形成早期儒学典籍的雏形。孔子是第一个创立私人学校，第一次给读书人找到了做官的出路。

先秦时期，儒学大致上经历了孔子谈仁、孟子说义和荀子论礼三个阶段。这三个阶段也是大哲先贤们对时代呼声的回应。

何谓仁，仁的含义是什么？在《论语》里，孔子认为仁是做人的最高境界，他告诉学生们要如何去做，才可以接近仁、达到仁，但他并没有对仁做出明确的解释。后世儒生结合《论语》和自己的修习体会，对“仁”有很多种解释，莫衷一是，但多数人都认同仁大概包括了爱人、善良、有同情心等意思。仁者爱人，孔子认为如果大家都讲仁爱，尊老爱幼，社会就不会出现乱像，还能回到周公制礼作乐的时代。

义的本意是杀，杀身以取义，所取的是正义。在某种极端情况下，要用杀的手段来维护社会正义。君子看到不平之事，义愤填膺，甚至要能做到大义灭亲。孟子认为人性善（人性可以向上），提出了人性自觉的新观点。读《孟子》，能感受到老爷子的脾气很大，骂王侯将相是家常便饭。他还从内心出发，由己及人提出了“四端之心”。后世“陆王心学”就是从孟子这里找到源头，所以“阳明学”本质上是儒学的一个分支。孟子比孔子要晚出生100多年，到了孟子所处的战国时代，社会就更加乱象环生，孔子搞的那一套，事实证明不管用，于是孟子提出人人都应该讲求正义，社会才能重归和平有序。

礼是秩序，推而广之，是礼仪是规矩是制度。缺少礼仪，生活就不显得庄重，今天常常听到有人在抱怨生活中缺少仪式感就是如此。若没有规矩和制度，后果比缺少礼仪要严重得多，社会将乱成一锅粥，人心不定，朝不保夕。荀子又比孟子小60岁，时代也到了战国末期，社会风气一天比一天坏，人性之恶极度膨胀，礼是不可能对恶形成全方位的遏制，必须要有更强硬的社会制度来对人进行事前约束、事后惩戒，这就引出了法家，所以荀子两个著名的学生韩非和李斯，由荀学上通《老子》，成为法家的代表人物。许多人对儒学大师荀子怎么会教出两个法家的学生，不能理解？看懂先秦时代的社会变化，了解儒家学问一直是在为社会服务，就明白其中的原由了。

春秋战国时代，儒学并没有取得一家独尊的地位，各种流派之间，争吵得不可开交，就连“儒家”这个称谓，也是稍晚出现的墨家在攻击儒家时第一次用到。儒家在秦之后、宋以前，其实是处在一个漫长的衰落期，汉武帝时代“罢黜百家，独尊儒术”，也只是出于统一社会思想需要，表面上如此，暗地里所行的还是“兼取儒法，杂用王霸”的办法。唐代时，韩愈力排众议辟佛倡儒，就是看到当时社会从上到下都对儒家不够重视，祖宗之法堕地垂危，他才不顾个人安危挺身而出。到了宋代，想当官出人头地，就得参与科举考试这道人才选拔大关，而科举考试的必读书目都是儒家的典籍，自此，儒学方才成为显学，高居于其他众多学问之上。

1905年，慈禧颁布懿旨废除延续了1300多年的科举考试，儒学从传统文化的核心地位，快速地走向边缘化，在华夏大地上差不多存续3000年之久的“家天下制”，也随着科举制度的废除而土崩瓦解，后来又经历各种运动，儒家文化和它赖以维系的社会基础，全都不复存在，连根拔除了。儒家、墨家、道家、法家等，又被重新放进了同一个序列，作为曾经出现过的一种学术现象，供学者们研究借鉴。又因儒学出现的年代最早，长期处于道统地位，对中国人的文化基因影响最大，所以不断有儒学研究者希望儒学能再次复兴，在中华大地上重现往日辉煌。