自上个世纪九十年代以来，国学热已经热了三十多年了，新华书店里的国学类书柜上，摆满了众多文化名人的著作，网络上关于中国传统文化的讲解和讨论，更是层出不穷，但对于中国传统文化到底是什么这个问题，社会上仍然还有不少的争论。

大家都在说中国文化好、传统文化高，那么，中国传统文化到底有什么好？又有多少高呢？

有人认为，中国文化博大精深，有很多高明的方法和方术，有着种种的高招和妙招，只要学会了其中的几招，就可以一招鲜吃遍天，甚至还有人举例说，屠呦呦就是从晋代葛洪的《肘后备急方》中找到了青蒿素，从而获得了诺贝尔奖的。

有人认为，传统文化就是谋略，就是纵横捭阖的兵法，里面有着比三十六计还要厉害的计谋，学了传统文化，就可以像苏秦张仪一样，靠着嘴巴也能出将入相，也可以像诸葛亮一样智计过人，还可以像张良一样“运筹帷幄之中，决胜千里之外。”

也有人认为，中国文化就是劝人为善，就是劝人“诸恶莫作，众善奉行”，就是提倡仁义礼智信，说白了，中国文化就是劝善文化，无论说得多么深奥，无非就是劝人要做个好人。

还有人认为，学了中国文化非但可以延年益寿，还能够长生不老；非但可以上知天文下知地理，还能够知道过去未来；非但可以修炼气功武功，还能够得道成仙。

更有人认为，传统文化就是心灵鸡汤，是失败者的自我慰籍，是对现实社会的消极逃避。

当然，以上的这些说法，肯定都是不对的，起码是不完整的。

如果把传统文化当作方法招术来学习，虽然无可厚非，但只要对照一下现代的高新科学技术，就可以发现，古代的方法技术再高明，终究比不过现代的科技，葛洪《肘后备急方》：“青蒿一握，以水二升渍，绞取汁，尽服之”的治疗效果，又怎能跟双氢青蒿素相比！

如果把传统文化理解成计谋兵法，虽然不能说这样的理解不对，但古代的计谋兵法，又怎么能适用现代的战争？诸葛亮的料事如神，又怎么能比得上现代的侦察情报手段？

如果把传统文化当成是一种品德修养，虽然这种说法并没有错，但品德修养并不是中国文化所独有，古希腊文化和古印度文化，也对人品道德的修养提出过很高的要求，而且现代社会对于文明道德的培养，只会比古代更全面。

至于有人把传统文化当作心灵鸡汤，这无疑是太小瞧中国文化了；若是把中国文化加以神化，显然是很不现实的；若是把传统文化解释为消极逃避，则纯粹是恶意诋毁。

要看一门文化到底好不好？不能只看过去有多少辉煌，而必须要看现在的价值和作用，如果一门文化只适用于过去，而不能适用于现在，只能说明这是一门过时的文化。

要看一门文化到底高不高？那就要看这门文化有没有高人一筹的独到之处，如果只是人云亦云的泛泛之说，就表示这门文化高不到那里去；如果这门文化有着别人所没有的独到之处，有着别人还想不到的独到见解，那才是一门高明的文化。

中国传统文化就是一门高明的文化，因为中国文化是一门独到的智慧之学。

纵观现代的所有大学，无论是中国的还是欧美的，所开设的课程全部都是知识类的学科，还没有一门是研究如何开发智慧的智慧之学。

那么，什么才是智慧呢？智慧又是什么东西呢？

举个例子说吧，同样的两个初中生，同样都学了几何学的基本原理，面对同一道都没有做过的平面几何证明题，一名学生能很快的想到方法做出来，另一名学生却半天也做不出来，这就是有没有智慧的差别。

又比如两名同一段位的棋手，一名正在比赛，另一名在旁观，往往是旁观的棋手对棋局分析得更清楚，下法更精妙，这就是“旁观者清”，而正在比赛的棋手往往“当局者迷”了。

可见，智慧不是知识，不是技术技能，不是计谋谋略，也不单纯是品德修养，更不是心灵鸡汤。

智慧，就是观察能力、分析能力、判断能力、思考能力、理解能力、领悟能力的综合，是一门纯心灵的综合能力，也称之为智力、脑力、心力，也就是人们平时常说的脑子好使、脑子管用。

中国传统文化的独到之处，就是能够有效地开发人的智慧，在中国文化中，有着完整的开发智慧的理论和实际操作，这是以古希腊和古希伯来文化为基础的西方文化所不具备的，起码是不完整的。

虽然在古印度文化中，也有着开发智慧的论述，但早已经在印度失传了，反而在中国还保留着这门高深的文化，并成为了中国传统文化的一个重要组成部分，这就是佛学。

那么，中国文化是如何开发人的智慧的呢？

中国文化认为，道是先于天地而存在的一混成之物，宇宙天地万物都是道所生的，人也是道所生的，所以天地万物和人都是后天的，在后天的人看来，先天的道是虚无缥缈无形无状的；又因为一切都是道所生的，所以道对天地万物和人的作用是生生不息的。

所以，中国文化的重要经典《道德经》，就反复强调了人要效法道的虚无，就是人要努力做到无为、处下、若谷、不争，从而让自己的心灵也能达到虚无的境界，如果能够让心灵也像道一样的虚无空灵，心灵也就得到了道的生生不息，也就得到了智慧。

中国文化就是依靠这一套理论，来开发人的智慧，并在开发智慧的实践过程中，创建了一套非常完整有效的练习方法，利用这套方法来开发智慧，就是人们常说的修行。

在开发智慧的过程中，任何人只要认真按照这套理论进行练习，并不需要多长的时间，几乎可以在一念之间，就有以下三种体会：

一，只要能够认识到道是先天的，是先天地而生的，是在宇宙天地产生之前就存在的，天地万物都是道所生的，如果能够这样来理解道，我们的心灵就能跑出自己的身体，非但能突破自己的身体，还能突破宇宙天地，似乎自己的心能够跑到天地的外面，跑到宇宙未生之前。

如果自己的心，能够跑到宇宙天地的外面和前面，就会觉得自己的心好大好大，大得能够包住宇宙。

二，这时候还能够体会到，自己的心并不是一种想像，而是仿佛真有这么一个东西，但又是虚无的、空灵的、似有似无的，非常符合老子《道德经》中“窈兮冥兮、恍兮惚兮”的描写。

三，如果能够体会到，自己还有一个无比广大的、虚无空灵的、似有似无的、窈冥恍惚的心，而且还包着宇宙天地，则就能感觉到自己的这个心，跟先天的道很接近，但还不是道。

因为道能生万物，而自己的那个心，显然还不能生什么东西，虽然那个心非常广大，也很虚无缥缈，但只能说接近于道，还不是真正的道。

如果能够意识到道是生生不息的，自己的心也应该生养万物和人类，只有让自己的心也具有道的生生不息，才能让自己的心更加接近于道，并最终与道合而为一，这才是真正的得道。

当自己具有了这样的心愿之后，立马就能感觉到，自己的心也有了好生之德，一股慈爱之心从胸口升起，这股慈爱之心就是儒家所说的仁义，也就是佛学的慈悲，在道家则称为生生不息的生力。

只要真心学习中国传统文化，只要认真按中国文化的理论来练习，根本用不着别人所说的十年八年，几乎可以在一念之间，就具有以上这三种体会。

当有了以上三种体会之后，再来看自己的所作所为，再来看自己对别人的言行，就可以很清楚地知道，自己的哪些言行是对的，哪些言行是错的，这就相当于一名棋手在观看自己队友的比赛时，“旁观者清”的那种感觉。

能够让自己也达到“旁观者清”，能够让自己看清自己，这不是智慧又是什么？

所以说，中国文化是一门智慧之学，而且一点也不难，要学这门学问，并不存在难不难的问题，而是愿不愿意的问题，任何人只要愿意认真学习，都可以在一念之间就有以上这三种体会。

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